v. 1. De la presocratici la Aristotel -- v. 2. Comentarii aristotelice.

Originally, the expression “Teichmüller theory” referred to the theory that Oswald Teichmüller developed on deformations and on moduli spaces of marked Riemann surfaces. This theory is not an isolated field in mathematics. At different stages of its development, it received strong impetuses from analysis, geometry, and algebraic topology, and it had a major impact on other fields, including low-dimensional topology, algebraic topology, hyperbolic geometry, geometric group theory, representations of discrete groups in Lie groups, symplectic geometry, topological quantum field theory, theoretical (...) physics, and there are certainly others. Of course, the impacts on these various fields are not equally important, but in some cases (namely, low-dimensional topology, algebraic geometry, and physics) the impact was crucial. At the same time, Teichmüller theory established important connections between the fields mentioned. This, in part, is a consequence of the diversity and the richness of the structure that Teichmüller space itself carries. From a more subjective point of view, the result of pondering on these connections and applications demonstrates the unity of mathematics. The aim of this paper is to survey the origin of Teichmüller theory and the development of its early major ideas. (shrink)

Nicolas-Auguste Tissot published a series of papers on cartography in which he introduced a tool which became known later on, among geographers, under the name of the Tissot indicatrix. This tool was broadly used during the twentieth century in the theory and in the practical aspects of the drawing of geographical maps. The Tissot indicatrix is a graphical representation of a field of ellipses on a map that describes its distortion. Tissot studied extensively, from a mathematical viewpoint, the distortion of (...) mappings from the sphere onto the Euclidean plane that are used in drawing geographical maps, and more generally he developed a theory for the distortion of mappings between general surfaces. His ideas are at the heart of the work on quasiconformal mappings that was developed several decades after him by Grötzsch, Lavrentieff, Ahlfors and Teichmüller. Grötzsch mentions the work of Tissot, and he uses the terminology related to his name. Teichmüller mentions the name of Tissot in a historical section in one of his fundamental papers where he claims that quasiconformal mappings were used by geographers, but without giving any hint about the nature of Tissot’s work. The name of Tissot is missing from all the historical surveys on quasiconformal mappings. In the present paper, we report on this work of Tissot. We shall mention some related works on cartography, on the differential geometry of surfaces, and on the theory of quasiconformal mappings. This will place Tissot’s work in its proper context. (shrink)

This book's importance is derived from three sources: careful conceptualization of teacher induction from historical, methodological, and international perspectives; systematic reviews of research literature relevant to various aspects of teacher induction including its social, cultural, and political contexts, program components and forms, and the range of its effects; substantial empirical studies on the important issues of teacher induction with different kinds of methodologies that exemplify future directions and approaches to the research in teacher induction.

RésuméC'est le premier d'une série d'articles comportant quatre textes composés entre le XIeet le XIIIesiècle, qui traitent de la proposition 5 du livre III desSphériquesde Ménélaüs. Le premier article comprend des commentaires historiques et mathématiques de l'œuvre d'Ibn ʿIrāq en géométrie sphérique et une édition critique des deux textes qu'il a consacrés à la rectification de la proposition III.5, ainsi que la traduction de ces deux textes. Le second article propose une édition critique des textes de Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī et (...) d'Ibn Abī Jarrāda sur le même sujet, cette fois aussi avec une traduction et des commentaires historiques et mathématiques. (shrink)

RésuméDans les Sphériques, Ménélaüs ne démontre pas l'importante proposition III.5, mais propose seulement une esquisse de démonstration. Une fois le livre des Sphériques traduit en arabe, les mathématiciens, à partir de la fin du IXe siècle, ont voulu en donner une démonstration complète. Le développement de la géométrie sphérique a permis à Ibn ʿIrāq de parvenir au but. Un premier article a été consacré à sa contribution. Deux mathématiciens du XIIIe siècle – Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī et Ibn Abī Jarrāda – (...) ont repris la démonstration de cette même proposition, à partir de Ménélaüs et des acquis d'Ibn ʿIrāq. C'est le sujet du présent article. (shrink)

The COVID‐19 pandemic has raised important universal public health challenges. Conceiving ethical responses to these challenges is a public health imperative but must take context into account. This is particularly important in sub‐Saharan Africa (SSA). In this paper, we examine how some of the ethical recommendations offered so far in high‐income countries might appear from a SSA perspective. We also reflect on some of the key ethical challenges raised by the COVID‐19 pandemic in low‐income countries suffering from chronic shortages in (...) health care resources, and chronic high morbidity and mortality from non‐COVID‐19 causes. A parallel is drawn between the distribution of severity of COVID‐19 disease and the classic “Fortune at the bottom of the pyramid” model that is relevant in SSA. Focusing allocation of resources during COVID‐19 on the ‘thick’ part of the pyramid in Low‐to‐Middle Income Countries (LMICs) could be ethically justified on utilitarian and social justice grounds, since it prioritizes a large number of persons who have been economically and socially marginalized. During the pandemic, importing allocation frameworks focused on the apex of the pyramid from the global north may therefore not always be appropriate. In a post‐COVID‐19 world, we need to think strategically about how health care systems can be financed and structured to ensure broad access to adequate health care for all who need it. The root problems underlying health inequity, exposed by COVID‐19, must be addressed, not just to prepare for the next pandemic, but to care for people in resource poor settings in non‐pandemic times. (shrink)

For several years, the Democratic Republic of Congo has been the scene of strikes by the country’s doctors. The strikers’ demands are essentially financial and statutory and are intended to put pressure on the government. In this country, as is the case almost everywhere in the world, medical strikes are allowed. Every worker has the right to denounce by strike working conditions that are considered unacceptable. But are doctors just like any other workers? Do they not have particular moral obligations (...) linked to the specificities of their profession? To shed light on these questions, the authors of this article propose three essential moral benchmarks that can be generalized to medical strike situations elsewhere in the world. The first concerns the recognition of the right to strike for doctors, including for strictly financial reasons. Health professionals cannot be asked to work in inhuman working conditions or without a salary to support their families. The second benchmark argues that it is unacceptable for this right to strike to be exercised if it sacrifices the most vulnerable patients and thus denies the very essence of the medical profession. A third benchmark complicates the reflection by reminding us that the extreme dilapidation of the Congolese health system makes it impossible to organise a minimum quality service in the event of a strike. To overcome these difficulties, we propose a national therapeutic alliance between doctors and citizens to put patients back at the centre of the health system’s concerns. (shrink)

The exchange between the philosopher Pierre Maine de Biran and the psychiatrist Antoine-Athanase Royer-Collard has been read either as an exemplary case of the influence of philosophy on medicine o...

Résumé Rivalité des sièges, rapports de force entre le pouvoir civil, le corps épiscopal et la papauté dans l’histoire des conciles. Le mot homoousios : son origine, son insertion au symbole de Nicée, l’importance que lui donne Athanase. Amertume de Grégoire de Nazianze après Constantinople I, due à des offenses personnelles et au défaut d’exigences dogmatiques à l’égard des courants pneumatomaque et apollinariste. Utilisation de Theotokos à Éphèse par Cyrille, progrès de l’influence de celui-ci jusqu’en 444. L’expression « en (...) deux natures » de Chalcédoine a peut-être permis d’exclure Dioscore. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

L’examen du « canon des Ecritures », après la consécration de l’expression par Athanase au IVe siècle, révèle d’abord une époque où une certaine fluidité caractérisait la réflexion sur l’extension des Ecritures et sur leurs limites. A partir du IVe siècle, une mutation décisive se produit, à laquelle il faut adjoindre une autre évolution sémantique préparée de longue date à travers l’emploi de diatèkè, traduit en latin par testamentum. Ainsi apparaissent deux temps forts dans l’histoire des Ecritures aux premiers (...) siècles du christianisme. Le premier est celui de l’extension du concept de livre saint à d’autres textes que les écrits hérités du judaïsme ; le second, dans la seconde moitié du IVe siècle, est celui des efforts de délimitation de l’Ancien et du Nouveau Testament, des décisions prises pour trancher les débats, commencés deux siècles plus tôt. L’examen de quelques-uns des problèmes que pose l’extension du canon et qui s’offrent ici à l’historien confirme qu’ils ne sont pas résolus définitivement par les Eglises.An examination of the ³canon of the Scriptures,² after the consecration of Athanasius¹ expression in the 4th century, first of all reveals a period when a certain fluidity characterized reflection on the extension of the Scriptures and their limits. From the 4th century a decisive change came about, to which must be added another semantic evolution, which was prepared for a long time through the use of diatéké, translated in Latin by testamentum. Thus, two important periods in the history of the Scriptures appear in the first centuries of Christianity. In the first there was an extension of the concept of the sacred book to texts other than the inherited writings of Judaism. The second period, in the second half of the 4th century, concerns efforts to demarcate the Old and New Testaments, and decisions taken to settle the debates begun two centuries earlier. The examination of some of these problems about the extension of the canon is offered here to the historian and confirms that they are not definitively resolved by the Churches. (shrink)

My study of Mary Shelley and father includes her husband because Percy Shelley’s obsessions with patriarchy, with “ ‘GOD, AND KIND, AND LAW,’ ” influenced profoundly Mary’s* art and life. Percy’s idealizations of father in The Revolt of Islam and Prince Athanase indicated ways or resolving familial antagonisms which Mary adopted and developed her later fiction. Percy’s relationship with Frankenstein is still more intricate. Recognizing that her husband’s obsessions with father and self-creation were contributing to the deterioration of their (...) marriage, Mary represents these obsessions in Victor Frankenstein—partly to vent in art the anger which would have further damaged the marriage, and party to show Percy before it was too late the errors of his ways. It was too late. Percy responded to Frankenstein in Prometheus Unbound and The Cenci with a reaffirmation of sonship which has been largely unrecognized by scholars.Father looms so large for both Mary and Percy Shelley that no one critical approach can account for him fully. At their most idealistic—and thus most traditional—the Shelleys encourage a critical methodology which integrates the traditional disciplines of biographical and close textual analyses. By taking this approach to Mary’s later fiction and to Percy’s The Revolt of Islam, I can not only confirm the prominence of father for the Shelleys but also establish the ideal against which their most subversive and important art was created. Reading this indirect, overdetermined art in light of the negative Oedipus will help answer important questions about Frankenstein, Prometheus Unbound, and The Cenci and will, I hop, add to our understanding of the vexed role of father in the Romantic period and in subsequent generations whose children we are. William Veeder, professor of English at the University of Chicago, has published books on Yeats, Henry James, and Victorian feminism. His Mary Shelley and “Frankenstein”: The Fate of Androgyny will appear in December 1985. The Art of Criticism: Henry James on the Theory and the Practice of Fiction, coedited with Susan M. Griffin, and Dr. Jekyll and Mr. Hyde: The Centenary, a collection of new essays on Stevenson’s novel, are also forthcoming . He is currently at work on The Serpent’s Tale: Anglo-American Gothic Fiction, 1885-1914. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 125 oped the theory of the swerve and applied it to the problem of voluntary action, also made use of it in his defense of moral responsibility" (l ~9-3o). The distinction Englert has in mind is between to hekousion and to eph' heroin, a distinction he had emphasized in his long chapter 5 on Aristotle, and insisted was important to Epicurus as well. But the promise is (...) not realized; we are told only that to eph' heroin is saved just as is to hekousion, by insisting that the swerve marks a causal break (135). The book then ends with some undigested matters: David Sedley's work on Epicurus 's On Nature and Don Fowler's suggestion that the mind's act of focus (epibole)might constitute a swerve. There is more to be said for their views. And more against. The last word on the subject has yet to be written. JEFFREY S. PURINTON Princeton University Gerard O'Daly. Augustine's Phzlosophy of Mind. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1987. Pp. xii + 241. $35.00. Paul Rigby. Original Sin in Augustine's "Confessions." Ottawa: University of Ottawa Press, 1987. Pp. 137. Paper, $17.95. Augustine's philosophy of the human person is one of the most neuralgic points in his thought, and the neuralgic soreness spreads to almost every other compartment of his thinking. Since there is still much to learn in this troubled area, one can only welcome the publication of these two studies. O'Daly's book aspires to deal with the entire list of questions involved in the ancient world's Platonic tractatus De anima, whereas Rigby focuses on a single issue, critically evaluating (and largely refuting) the contention put forth by Athanase Sage in two classic articles: that the Augustine who wrote the Confessions had not yet come to think of humanity as guilty of original sin. The breadth of O'Daly's focus also betrays a distinctly confident attitude toward the wide array of matters he must discuss; he seems to view the Augustinian field as relatively trouble free. The central chapters of his book originated as a Habilitation thesis for the University of Heidelberg: hence the generous display of German scholarship, but also a greater serenity toward the difficulties non-German students might perhaps raise against some of his conclusions. He moves from Augustine's general theory of the soul, through claapters on the soul's "lower" activities (sense-perception, imagination, and memory), to that peculiar Augustinian preoccupation with the soul's measurement of time; he then concludes with the psychology of what Augustine would term "knowledge" in the higher (i.e., intellectual) sense of the term. The atmosphere throughout is encyclopedic, but then so is the impressive scale of O'Daly's learning; at the end, though, the reader is especially grateful for the two valuable indices---one topical the other an Index locorum--which help in retrieving the multitude both of texts and topics O'Daly handles. O'Daly is confident that Augustine's views on most of these matters solidified early on, so he feels entitled tojump about from early to late works and back again. Those who 126 JOURNAL OF THE HISTORY OF PHILOSOPHY 28:1 JANUARY 199o find Augustine's thought more fluid will question this methodology, even find it circular ; it supposes a continuity of thought which ought rather to be proven. But this nondevelopmental approach results in another loss--the living sense of context, the controlled excitement that invariably marks Augustine's own thinking, has mostly drained off. This is all the more disappointing since O'Daly writes a pleasing prose style. But that judgment may only reflect the preferential conviction that we still have more exciting things to learn about Augustine's philosophy of human nature than O'Daly is willing to admit. Is this, one wonders, the reason why he ignores the many relevant insights contained in Oliver DuRoy's massive study? He is particularly adamant on the question of the soul's origin, yet one is at liberty to doubt that forty-four years of Augustine's thinking on this gnawing issue can be treated adequately in a... (shrink)

Responsable des crises économiques et environnementales catastrophiques qui l'affligent et menacent aujourd'hui de l'emporter, le genre humain est paradoxalement aussi un génie technologique dont les fruits de l'inventivité sont entrés dans une phase explosive faisant miroiter à la fois la promesse de l'immortalité individuelle et la déresponsabilisation par le transfert de la gestion des affaires à des machines. À quoi bon penser à l'heure où se profile à l'horizon la menace du remplacement de l'homme apprenti-sorcier par le robot, son héritier? (...) Paul Jorion a acquis sa réputation internationale en prévoyant la crise financière de 2008 et en étant conforté par les faits. Sa formation d'anthropologue et de sociologue, combinée à son goût pour les mathématiques et l'informatique, l'a conduit à jouer un rôle pionnier en anthropologie économique, en intelligence artificielle et en finance. Ses mises en garde sur le danger d'un effondrement ne relèvent en rien de la prophétie, elles s'appuient sur une expérience des processus culturels, économiques et technologiques, acquise sur le terrain. Elles mettent en accusation les choix politiques inconséquents débouchant sur un risque de collapse généralisé. Esprit libre et érudit, ignorant les approches disciplinaires "en silo-, Paul Jorion enrichit les outils de la pensée. Avec Franck Cormerais et Jacques Athanase Gilbert, il revient sur son parcours et sa démarche pour démontrer que seule une anthropologie radicale mobilisant la totalité du savoir que le genre humain a acquis sur son identité profonde est à même de prévenir son extinction."--Page 4 of cover. (shrink)

La thèse de l'article est que Constantin aurait invité les évêques à Nicée pour fêter son jubilé. L'arianisme ne pouvait en être la raison, car à la fin de 324 l'empereur le considérait une chose de peu d'importance, même si scandaleuse. En tant que Pontifex Maximus, il était aussi responsable pour établir le calendrier des fêtes de la nouvelle religion et était tenu de conserver les formules sacrées. Les chrétiens n'avaient pas réussi jusqu'alors à se mettre d'accord sur la date (...) de la Pâque; Constantin voulait donc la faire établir. Il semble en fait que lui seul désirait un symbole de foi signé par tous; jusqu'alors chaque église locale avait le sien propre. Pour établir la date de la Pâque, garantir la paix dans l'Eglise et produire un credo, Constantin envoya son conseiller ecclésiastique, Ossio di Cordova, en mission en Orient. Celui-ci échoua et le credo formulé à Antioche était si radicalement anti-arien qu'il devait paraître assez monarchien, vu qu'à Nicée il n'en fut pas question. A Nicée, donc, les évêques, avant de célébrer le jubilé, durent solutionner toutes ces questions. Le credo établi s'y est présenté comme un compromis assez artificiel entre les tendances antiochiennes et alexandrines. Comme tel malgré la signature de l'empereur, il ne fut accepté par aucune eglise locale. Celles-çi continuèrent pendant des décennies à formuler de nouveaux symboles, jusqu'à ce que Athanase d'Alexandrie commenca à oeuvrer po. (shrink)

O objetivo deste breve texto é o de mostrar como de Aristóteles a Agostinho houve uma revalorização do termo tapeinos, um conceito de menor importância no âmbito da ética aristotélica indicando aquele que se rebaixa ou se diminui ante outra pessoa. Faremos um breve excurso pelo uso desse termo por um autor pagão, Epicteto, e por dois autores cristãos, Atanásio de Alexandria e Basílio de Cesaréia, antes de chegarmos até o seu uso em Agostinho de Hipona, pensador no qual o (...) conceito já adquiriu o valor positivo de humildade, uma virtude (areté) concebida como essencial, pois assinala uma característica do próprio Cristo e, por conseguinte, fundamental para o Cristianismo. Palavras-chave: Tapeinos; Aristóteles; Basílio; Agostinho. Some remarks on the Christian resignification of tapeinos Abstract: This text aims to show how from Aristotle to Augustine of Hippo, there was a revalorization of the term tapeinos, a concept of minor importance inside the Aristotelian Ethics, which could be translated as signalizing the person who stoops to someone else. We will do a brief excursus considering the use of this term in one Pagan author, Epictetus, and in two Christian ones, Athanasius of Alexandria and Basil of Caesarea, before we arrive at Augustine of Hippo, a thinker in which the concept has already acquired the positive value of humility, a virtue (arete) thought as essential, because typical of Christ himself and consequently of Christianity. Key-words: Tapeinos; Aristotle; Basil; Augustine. Quelques notes sur la resignification chrétienne de tapeinos Resumé: Le but de ce bref texte est de montrer comment d’Aristote jusqu’Augustin, il y a eu une réévaluation du terme tapeinos, qui était un concept d’une importance mineure dans le domaine de l’éthique aristotélicienne qu’on peut traduire comme indiquant quelqu’un qui s’abaisse ou se diminue devant une autre personne. Nous allons faire un bref excurs à travers l’utilisation de ce terme par un auteur païen, Épictète, et par deux auteurs chrétiens, Athanase d’Alexandrie et Basile de Césarée, avant d’arriver à son utilisation chez Augustin d’Hippone, un philosophe chez qui le concept de tapeinos a déjà acquis la valeur positive de l’humilité, une vertu (arete) conçue comme essentielle, car elle souligne une caractéristique du Christ lui-même et, par conséquent, du christianisme. Mots-clés: Tapeinos; Aristote; Basile; Augustin. Data de registro: 02/08/2023 Data de aceite: 22/11/2023. (shrink)